Pour un hindouisme universel

L’hindouisme n’est pas une religion nationale, c’est une philosophie complète, pratique, humaniste et universelle. D’ailleurs, le yoga postural, enfant de l’hindouisme, en témoigne: quel que soit notre style de vie, nos croyances ou leur absence, nous avons tous beaucoup de sympathie et d’admiration pour le Yoga.

Yog signifie en sanscrit, joug, lien, union. À ce propos, voir notre traduction des Yoga Sūtra, en langue accessible pour tous, et notre série d’articles sur l’éveil.

Au-delà des postures : l’union avec le Divin

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Les mystiques shivaïtes [lien] définissent le Yoga comme l’état d’union entre l’âme humaine et la force consciente universelle, Dieu.

En Occident, on réduit trop souvent le Yoga à la pratique posturale, comme une simple gymnastique. Or, dans la tradition hindoue, les postures (āsana) ne représente qu’une seule étape parmi les huit que le sage Patañjali a décrit dans les Yoga Sutra. Le véritable Yoga est donc bien plus vaste que la pratique posturale : c’est un cheminement intérieur.

Le Yoga est un état de conscience actif: l’union entre l’âme humaine, Ātman, et la force consciente universelle, Dieu, Paramātman. Cet état de conscience transforme l’être tout entier.

Vous croiserez sans doute plusieurs termes sanscrits pour désigner ces réalités. On nomme l’âme individuelle Ātman, Brahman ou Śiva, tandis que la Conscience suprême est appelée Paramātman, Parabrahman ou Paramaśiva.

Une diversité de termes pour décrire une réalité unique: le Soi-Dieu.

Beauté, sagesse, harmonie : fruits de la réalisation du Soi

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La quête de beauté, de sagesse ou d’harmonie, poursuivie par tout artiste, poète ou philosophe sérieux, n’est que l’écho de l’état de Yoga.

Ces qualités créatrices si désirables se manifestent naturellement lorsqu’on consacre sa vie à l’expérience intérieure, lorsqu’on veut réaliser sa véritable nature et qu’on cherche à connaître ce qui se tient tapi, là, sous les oripeaux du corps fragile, de la personnalité malhabile.

D’abord par fulgurances, l’Harmonie ou Sattva vient sous notre plume, pinceau, voix, ou musique, avant de s’exprimer enfin dans une manifestation grandiose, totale.

La source de Sattva, les Yogis l’ont nommée le Soi ou le Soi-Dieu.

Au-delà des divisions

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Loin de semer la discorde entre philosophie occidentale et philosophie “orientale” et d’opposer les religions entre elles, Culture du Sat Yuga rappelle simplement que le Yoga est le prolongement naturel de l’expérience intérieure, l’aboutissement de l’introspection, et la source des religions, comme l’exprime si bien ce vieil adage mystique des Védas:

La Vérité est Une; les chemins vers Elle, multiples.

Un héritage métaphysique

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Dès 1500-900 av. J.-C., l’hindouisme répond aux grandes questions que se pose l’Humain:

• Qu’est-ce que la conscience ?
• Qui est Dieu ?
• De quoi le monde sensible est-il fait ? Qu’est-ce que la nature?
• Pourquoi la souffrance, la mort, la finitude ?
• Qu’est-ce que l’âme humaine ?

Poésie, art et mysticisme

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La poésie et la philosophie se nourrissant de ces grands thèmes, la pratique du Yoga et l’étude de textes hindous enrichira forcément vos travaux si vous êtes poète, philosophe, ou conteur en quête de réalisation du Soi (ou engagés dans une voie mystique), peu importe votre religion de cœur. 

Quant aux artistes, leur rôle étant de créer une poésie visuelle, leur créativité se trouvera nécessairement sublimée par le mysticisme et la pratique du Yoga.

Notre méthode

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Par conséquent, notre méthode repose sur

• l’étude de textes mystiques hindous
• l’importance de développer une conscience spirituelle, et
• l’importance de développer un intérêt pour le fait religieux et le mysticisme.

La méthode que nous proposons n’est pas une invention de Culture du Sat Yuga. Elle est simple, et prend racine dans les textes sacrés de notre patrimoine religieux commun, plus particulièrement dans:

• l’expérience yogique, mystique
• la philosophie du Yoga,
• la mythologie hindoue.

Découvrir et commencer

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Notre invitation est simple : puiser dans ces sources universelles, se laisser transformer par elles, et enfin, rendre à nos œuvres créatrices et ainsi, à la Culture, leur dimension harmonieuse, divine.

Il ne s’agit pas de lire la Tétrade comme on lirait un roman. Pour créer de belles œuvres d’art, il faut laisser ces textes pénétrer notre être et nous transformer de l’intérieur. Car qui est l’artisan de l’œuvre ? C’est le soi, l’individu.

Pour que son geste devienne beau, profond, spirituel et intemporel, il doit d’abord manifester ces qualités en lui-même. Il faut ainsi que l’Harmonie (Sattva) s’éveille dans sa conscience pour se manifester dans ses créations et autour de lui.

Ainsi les beaux-arts, la musique, la poésie et la philosophie deviennent universels, élevant l’Âme de celui qui les crée et de ceux qui les reçoivent.

Aum.

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