🕉️ Yoga Sūtra de Patañjali

Introduction • Table des matières • Chapitre 1 • Chapitre 2 • Chapitre 3 • Chapitre 4

2.1 — La pratique repose sur l’austérité sincère, l’étude spirituelle et la dévotion à Dieu.

2.2 — Elle dissipe les obstacles et conduit au samādhi.

2.3 — L’ignorance, l’ego, l’attachement, l’aversion et l’attachement à la vie sont les cinq causes de souffrance.

2.4 — L’ignorance est le terrain de développement des autres causes de souffrance, qu’elles soient latentes, affaiblies, interrompues ou pleinement actives.

2.5 — L’ignorance consiste à confondre l’impermanent avec le permanent, l’impur avec le pur, le douloureux avec l’agréable, et le non-Soi avec le Soi.

2.6 — L’ego est l’identification du pouvoir de l’Observateur avec les instruments de la perception.

2.7 — L’attachement naît de l’identification à une expérience agréable.

2.8 — L’aversion naît de l’identification à une expérience douloureuse.

2.9 — [S’attacher à l’existence] demeure par sa propre force, même chez le sage.

2.10 — Dans leur état subtil, ces causes de souffrance sont dissoutes en les ramenant à leur cause.

2.11 — Lorsqu’elles sont actives, elles sont apaisées par la méditation.

2.12 — Les actions accumulées possèdent une racine qui porte ses fruits dans cette vie ou dans d’autres : naissance, durée de vie et expériences agréables ou douloureuses.

2.13 — Tant que la cause existe, ses effets se manifestent : naissance, longévité et expériences.

2.14 — Les actions vertueuses produisent des fruits agréables ; les actions non-vertueuses, des fruits douloureux.

2.15 — Pour celui qui voit clairement, tout est souffrance, en raison du changement, de l’anxiété, des empreintes mentales et des conflits entre les tendances du mental.

2.16 — La souffrance qui n’est pas encore venue peut être évitée.

2.17 — Cette souffrance provient de la confusion entre l’Observateur et l’observable.

2.18 — L’observable est constitué des trois guṇa: lumière, activité, inertie. [L’observable] existe pour offrir l’expérience et la libération à l’Observateur.

2.19 — Les états de l’observable sont le spécifique, le non-spécifique, le défini et l’indéfini.

2.20 — L’Observateur est pure vision. Bien que pur, il voit la personnalité conditionnée.

2.21 — L’observable existe uniquement pour l’Observateur.

2.22 — Bien que l’observable cesse d’exister pour celui qui est libéré, il demeure pour les autres, car il est commun à tous.

2.23 — L’union entre l’Observateur et l’observable permet de connaître leur véritable nature et de parvenir à la libération.

2.24 — L’ignorance est la cause de cette union.

2.25 — Quand l’ignorance disparaît, l’union cesse : c’est la libération de l’Observateur.

2.26 — La connaissance juste, continue et ininterrompue, dissipe l’ignorance.

2.27 — Pour celui qui l’a atteinte, la sagesse se déploie en sept étapes. [**]

2.28 — Par la pratique constante des étapes du Yoga, les impuretés disparaissent, la lumière de la sagesse brille, conduisant au discernement.

2.29 — Les huit étapes du Yoga sont :
– yama,
– niyama,
– āsana,
– prāṇāyāma,
– pratyāhāra,
– dhāraṇā,
– dhyāna,
– samādhi.

2.30 — Les yama sont la non-violence, la vérité, la non-appropriation, la chasteté et la non-avidité.

2.31 — Ces principes sont universels, valables en tout temps, en tout lieu, quelles que soient les circonstances.

2.32 — Les niyama sont la pureté, le contentement, l’austérité sincère, l’étude spirituelle et la dévotion à Dieu.

2.33 — Face à une pensée négative, on cultive son contraire.

2.34 — Les pensées ou actions négatives (commises, encouragées ou approuvées) qu’elles soient faibles, moyennes ou intenses, naissent de l’avidité, de la colère ou de l’illusion, et produisent toujours ignorance et souffrance. La réflexion juste consiste à reconnaître qu’elles conduisent inévitablement à la douleur.

2.35 — En présence de celui qui est fermement établi dans la non-violence, toute hostilité cesse.

2.36 — Quand la vérité est parfaitement établie, ses paroles portent naturellement leurs effets.

2.37 — Quand la non-appropriation est parfaitement établie, toutes les richesses viennent spontanément.

2.38 — Quand la chasteté est parfaitement établie, la force vitale grandit.

2.39 — Quand la non-avidité est parfaitement établie, la connaissance du sens profond de l’existence apparaît.

2.40 — De la pureté naît le respect de son propre corps et le détachement envers les autres corps.

2.41 — De la pureté naissent la clarté, la joie intérieure, la concentration, la maîtrise des sens et l’aptitude à la Réalisation du Soi.

2.42 — Par le contentement, le bonheur suprême est atteint.

2.43 — Par l’austérité sincère, les impuretés sont détruites et les capacités latentes se manifestent.

2.44 — Par l’étude spirituelle, on entre en communion avec la divinité choisie.

2.45 — Par la dévotion à Dieu, le samādhi est atteint.

2.46 — La posture doit être stable et aisée.

2.47 — En atténuant la tendance à l’agitation et en méditant sur l’infini, la posture devient stable et aisée.

2.48 — Une fois la posture maîtrisée, les dualités cessent d’être des obstacles.

2.49 — Ensuite vient la régulation de l’inhalation et de l’exhalation.

2.50 — Les modifications du souffle sont externes, internes ou immobiles. Elles sont régulées par l’endroit [du corps où elles se produisent], la durée et le nombre, et peuvent être longues ou courtes.

2.51 — Le quatrième type est l’arrêt spontané du souffle.

2.52 — Par cette maîtrise, le voile qui recouvrait la lumière intérieure se dissipe.

2.53 — L’esprit devient alors apte à la concentration.

2.54 — Le retrait des sens consiste à les détourner de leurs objets pour les ramener vers l’intérieur.

2.55 — Alors s’établit la maîtrise parfaite des sens.

[**] Note sur les sutras 2.27 et 2.29:
Samādhi, stade de sagesse ultime et aboutissement du Yoga, est la huitième et dernière étape implicite, que le sutra 2.29 cite nommément. Ces deux sutras définissent le Yoga Ashtanga, qui signifie
« Union en huit étapes »

Fin du chapitre Sādhana Pāda
(Chapitre sur la pratique spirituelle)

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